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在泰戈尔那里，宗教和诗歌是统一的，他曾在一篇讲演辞中说道：“我的宗教，完全是诗人的宗教。它用无影无踪的渠道感动着我，正如它赋予我音乐的灵感一样。我的宗教生活，像我的诗歌生活一样，在沿着同样的神奇的路线进行。在我不知不觉之中，它们不知怎么地结合在了一起，并且有一个很长的订婚仪式。然后，突然有一天，我才知道了它们的结合。”如果把这句话里面的词汇“诗歌”和“宗教”的位置互换一下，然后把整句话反过来以“我的诗歌，完全是宗教的诗歌”作为开头重新途述一遍，我觉得就可以拿来作为我们思想的通行证，而从容地进入泰戈尔的第47首《吉檀迦利》的吟唱了：
　　
　　
　　
　　
　　
　　“1．整晚等他不见，又怕清晨他忽然来到我门前，而我却沉沉睡去。啊，朋友，给他留个门儿——不要拦阻他。
　　
　　
　　　2．若是他的脚步声没有惊动我，请不要唤醒我。我不愿意小鸟嘈杂的合唱和庆祝晨光的狂风，搅扰了我的睡梦。即使我的主突然出现在我门前，也让我无扰地睡眠。
　　
　　
　　　3．呵，我的睡眠，宝贵的睡眠，只等着他的触摸来驱散。呵，我紧闭的双眼，只在他微笑时睁开，当他站在我面前，如同酣眠中浮现的梦。
　　
　　
　　　4．让他作为最初的光明和形象，呈现在我的眼前。让他的目光成为我觉醒的灵魂中最初的欢悦。让我自我的回归成为对他直接的皈依。”
　　
　　
　　
　　
　　与《吉檀迦利》中的其他诗歌一样，第47首也不长，才4小节，但其精神长度，却很可能是一颗灵魂完整的一生——追寻、迷惑、动摇和回归的一生。我认定这是一首精神觉醒回归梵天的颂词，但我热爱上它却有些偶然。
　　
　　
　　我最初读的《吉檀迦利》，是10多年前吴岩先生的译作，薄薄一册，103首，记得当时我是将它象读小说一样地一口气读完。对第47首毫无知觉，唯有用蓝色的笔将其中的最后一段划出，表示略有所悟。但这种悟的灵光可能很快就淹没在了整册诗集的朦胧阅读之中，记忆已经在最短的时间内被风吹散。
　　
　　而在两个月前，我在一家雅致的小书店中又见到林志豪先生新的英汉双语对照本，我被其雅致的装祯所打动，忍不住拿来随手翻阅了一下，眼前便出现了这个诗篇——第47首。而且，此时它已拥有了一个小标题：《他的出现》，我的目光很快地被牢牢抓住，与此同时，心灵觉出了一阵强烈的震动，我的内心立时被第三节打开，我不觉吟出声来：“呵，我的睡眠，宝贵的睡眠，只等着他的触摸来驱散。呵，我紧闭的双眼，只在他微笑时睁开，当他站在我面前，如同酣眠中浮现的梦。”朗吟之中，只觉心中一下子透亮起来，我马上断定这是神示的篇章，它象光芒，刺穿了我。于是，我毫不犹豫地买下了整册诗集。
　　
　　与吴译相比，林译更简洁，语言更干净，对我的吸引力也更强。朦胧诗诗人欧阳江河曾经表达过这么一句先知式的话语：“所有的启示都是同一个启示，所有归宿都是同一个归宿。”这首诗给我的启示与诗神给泰戈尔的启示，我相信也是来自于同一个启示。
　　
　　我曾经幻想过生命中的某种瞬间觉悟，然后生命迈入了极境的畅美之中。这是中国历史上的禅宗和尚的顿悟带给我的幻觉，我现在只所以称之为“幻觉”，就是因为《吉檀迦利》第47首：人的自由意志是多么幽微难测啊！而终极的悟解需要跋涉过多少的精神道路啊！这种寻索的长度，我现在已经相信，它至少不会短于一生！
　　
　　好了，我们现在开始进入第一节：
　　
　　
　　
　　
　　
　　　“整晚等他不见，又怕清晨他忽然来到我门前，而我却沉沉睡去。啊，朋友，给他留个门儿——不要拦阻他。……
　　
　　
　　
　　
　　“整晚等他不见…”，整晚迎候着神秘事物的到来，而一直不见其现身。一夜漆黑之中睁着明亮的双眼在盼望。显然，这是个能在夜里醒着的人。对于在时代的苍茫暮色中能一直保持精神迎望的人，世界算什么，只要神和内心的如期到来。可是，这个追求神秘事物的人或许太疲惫了，他一心外鹜，忽略了内心的另外一条隐秘的道路。于是，在举世欢腾、白昼降临之际，自己却又悄然进入了梦乡——这是所有精神追逐者的共同命运。他们总是与这个世界背道而驰，他们总是有意无意地依凭一己的信念来对抗这个现实的巨灵、俗世的洪流。
　　
　　
　　　 “又怕清晨 他忽然来到我门前，……”
　　
　　
　　神的旨意总是幽微莫测的，很难依凭人类浅薄的理性加以推断，他的到来总是意外的：他可以在夜色中如期而至，也可以象太阳一样地光芒展现。“我将象贼一样地到来”，是的，“贼”就是意外，意外就是“贼”，只有警惕的人，才会照顾得如此周全，世界和生理的睡眠并不能败坏他们的精神知觉。
　　
　　有人曾经问甘地，冥想应该回到洞穴里，象你这样为整个世界而奔波的人又如何能够保持心灵的宁静，持守冥想呢？甘地说，我随身携带着洞穴，而有些冥想者却恰恰相反，在洞穴里面还带着一个嘈杂的社会，其实，真正重要的不是环境，而是心灵。
　　
　　
　　
　　 “啊，朋友，给他留个门儿——不要拦阻他。…”
　　
　　即使睡觉，精神也是敞开的，即使内心疲惫也要保持精神的畅通，即使在白昼里也要保持夜的警惕，“不要拦阻他”，“他”是无边界的，是铺天盖地的，只有内心死亡的人，才会堵住神秘芳香的道路，但人的心灵是如何的柔弱，而疲惫又是那么地深刻：
　　
　　
　　
　　
　　
　　“若是他的脚步声没有惊动我，请不要唤醒我。我不愿意小鸟嘈杂的合唱和庆祝晨光的狂风，搅扰了我的睡梦。即使我的主突然出现在我门前，也让我无扰地睡眠。…”
　　
　　
　　
　　
　　睡眠和沉默一样是与世界的某种妥协，是一种生理的休息，又是一种将精神的火焰暗藏的行为，况且每一个人都只有一条到达神的道路，这是时间的宿命，所以——“我不愿意小鸟嘈杂的合唱和庆祝晨光的狂风，搅扰了我的睡梦…”
　　
　　本来，心灵富足的人是不需要外界援助的。但人的力量又那么地弱小，内心的疲惫又那么地超乎想象，而人的理性，在所有神秘事物面前又是何等地微贱，所以他很快就被睡眠覆盖而迷失了自我：
　　
　　
　　　
　　 “即使我的主突然出现在我门前，也让我无扰地睡眠。…”
　　
　　这时也许该等候的只能是神的轻轻呼唤：“你在哪里？”
　　
　　据《圣经•创世纪》记载，亚当、夏娃堕落后，神的第一道声音到达他们的耳际的就是——“你在哪里？”这是何等仁慈的呼声啊！
　　
　　当你迷失本性、面目全非时，神会问：“你在哪里？”“你还在吗？”对，你还在吗？你在你在的地方，还是你在你不在的地方？你有没有离开了你自己？你有没有被世界所分裂？神的话语持久地回响，在每一片岩石和树叶底下。
　　
　　印度原本就是一个泛神论思想浓郁的国度，而泛神论又是最符合人类理智的信仰形式，但泰戈尔显然更加推崇《吠陀经》、《奥义书》中的哲学精神和神秘思维：梵(Brahman)的宇宙本源性。
　　
　　而且在《吉檀迦利》中，泰戈尔更是直接赋予了“梵”以人格。以人格神的面目来参与人的觉醒；以爱的抚摸和微笑，来加以援手和协助。
　　
　　
　　
　　
　　
　　　“呵，我的睡眠，宝贵的睡眠，只等着他的触摸来驱散。呵，我紧闭的双眼，只在他微笑时睁开，当他站在我面前，如同酣眠中浮现的梦。…”
　　
　　
　　
　　
　　神的到来，好象一场梦，在黑暗的睡眠中浮现，他的触摸又象一道富足的电流，击碎了覆盖的睡眠，他的微笑象一种隐秘的暗示，让朦昧的双眼开始印出神的光芒。一切的昏惑将烟消云散！一切的愚顽也将灰飞烟灭！
　　
　　是的，因为这时内心的畅美之境已然到来：
　　
　　
　　
　　
　　　 “让他作为最初的光明和形象，呈现在我的眼前。让他的目光成为我觉醒的灵魂中最初的欢悦。让我自我的回归成为对他直接的皈依。”
　　
　　
　　
　　
　　“让他作为最初的光明和形象，呈现在我的眼前。让他的目光成为我觉醒的灵魂中最初的欢悦。”这一场意外的惊喜，这场睡梦以外的到来，这场与世界无关的降临，将最初的心魂完全唤醒了：
　　
　　
　　“让我自我的回归成为对他直接的皈依。”
　　
　　
　　
　　
　　这里，神示已经完全得以展露：人，只有通过自我才能找到通往神的道路！
　　
　　《奥义书》和《吠陀经》追逐的是：梵我一如——通过内心才能抵达至高的梵的精神。古老的印度人都确信宇宙和心灵的同构，精神和存在的同一。他们确信：由分裂走向完整的过程，也就是走向自我、走向神的过程；或者反过来讲，走向自我、走向神的过程，也就是由分裂走向完整的过程。但需要警惕的是：人的自由意志也可能会时时背叛整全的自我！
　　
　　印度神秘主义大师奥修相信毕达哥拉斯、相信耶稣到过东方是有道理的，因为古希腊哲学和基督教信仰都不约而同地拥有与印度一样的品质：自我不仅仅是全然的自我，更是无限的分有；而回归自我，也就是回归无限，回归神。
　　
　　古犹太教曾经流传着一句神秘的格言：“人于母体洞悉宇宙，人离母体则忘却宇宙。”柏拉图就曾将人的诞生，视作人的肉身和心魂分裂的过程，世界开始挡开了灵魂的记忆，于是，人的整个一生就陷入了不停地“追忆”的状态：追忆前身、追忆原本整全的自我。这是柏拉图展开哲学思辩最初的思想底线。
　　
　　而法国基督徒帕斯卡儿也有一句经典的语言：“人是被废黜的君王”，所以人的一生也就是行走在回归王座、回归自我的道路过程，这种回归之路也就是重获荣耀之路。
　　
　　
　　于是《吉檀迦利》47首说：
　　
　　“让我自我的回归成为对他直接的皈依。”
　　
　　于是《吉檀迦利》103首还说：
　　
　　“在我膜拜你时，让我所有的诗歌聚集起不同的调子，汇成一股激流，注入寂静的大海。
　　
　　　在我向你膜拜时，让我的整个生命启程回到它永恒的家乡，象一群怀乡的仙鹤，日以继夜地飞回它们的山巢。”